Как слова могут передать то послание, что лишено
слов? Что
можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов
парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в
сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших
обусловленностей, идей и ожиданий -- наших эго -- их просветление может
стать
нашим собственным.
Чжуан Цзы тысячелетие назад, и Ошо сегодня -- они
объединяются в заговоре сделать нас никем, пустыми сосудами, способными
принять
бессловесное, вечное, которое воплощают они.
В этих лекциях Ошо делает очевидным для нас то, что
в нашем
нынешнем состоянии бытия-делания для лишенного слов в нас просто не
находится
места, где оно могло бы присесть и отдохнуть. И оно ждет там, внутри
нас, хоть
одного свободного уголка; поглощенность заботами, наши планы --
закрывают
дверь, и мы упускаем его. Но при всяком усилии добраться до этой пустоты
мы
сталкиваемся с парадоксом -- усилия и амбиции лишь подпитывают эго и
обрекают
нас на полную неудачу. Так что же мы можем сделать?
Ошо говорит нам, что ничего делать как раз и не
надо, все
делание исходит от эго. Но мы можем находиться в состоянии
восприимчивости, мы
можем быть открытыми и принимать все существование, все происходящее.
Обходя
наш критический ум, Его слова просачиваются в нас, в самую сердцевину
нас, в
самую душу, и мы становимся подобны пустым лодкам.
Размышлять над этими словами, над их значением --
это путь к
замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, и с ее помощью
ему
удается обратиться и достучаться до всех типов личности. Он знает каждую
причуду и поворот наших эго, каждый трюк нашего ума. Он на много шагов
впереди
нас. Ошо отнюдь не пытается обратить нас в рабов Своих правил, наоборот,
Он
никому враг. У него столько любви к нашей обезьяньей природе, что все
Его
усилия направлены на то, чтобы помочь нам осознать наши порабощения и
вырваться
из подчинения им. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток,
чтобы
мы могли через пробужденность и осознанность понять и изменить их.
Вы сомневаетесь во мне, но вы никогда не
сомневаетесь в
себе, потому что как только ум начинает сомневаться в себе, он сразу же
перестает существовать. Раз возникло само-сомнение, то основание
разбито, ум
утратил свою уверенность. Раз вы начинаете подвергать сомнению ум, то,
рано или
поздно, вы сорветесь в бездну медитации.
При чтении Ошо самое большее, что можно сделать --
это быть
восприимчивым, позволить невысказанному посланию проникнуть в нас,
затесавшись
между слов.
"Но я утверждаю, что смогу помочь вам, потому что я
не
специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той же
самой
тропе... Я прошел через то же, что и вы -- через то же страдание, ту же
муку,
через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, все это лишь для
того,
чтобы убедить вас -- убедить избавиться от вашего безумия.
Где бы вы ни были, я бывал там, и повсюду, где
побывал я,
можете быть и вы. Вглядитесь в меня так глубоко, как только возможно, и
почувствуйте меня так глубоко, как только сможете, потому что я -- ваше
будущее. Я -- ваше возможное".
